鬼脚七：开悟的人是什么样子？

开悟这个词已经被某种程度的滥用了，但多数情况是指破除了二元对立的一种状态。
细致描述下。你在做任何判断时，比如1是整数，除了1和整数外，还隐含一个作判断的主体，这就是自己。这就产生了二元，即观察者和被观察者（或者说判断者和被判断者）。任何判断都是。
我们做判断时都是假想一个自己，然后这个自己和其他部分发生交互，最后这个自己认同了这个判断，这个判断可能和这个自己有关（比如我爱吃苹果），也可能无关（比如1是整数），但不管怎样都是有这个自己存在，不然这个判断就不存在了。这个自己和自己之外的东西是分离了，这就是产生了二元对立。
这个自己是什么，是真实存在的吗？实际只是虚构出来了。我认为我是对的，这里有几个我？不是两个，而是四个。第一个是“我”是对的中的我，第二个是“我”认为中的我，第三个是作判断的我，也就是做出“我感觉我是对的”这个判断的我，还有最后一个，才是真正的我，这个我不能形容，一旦形容了就不是真正的我了。现在知道了我们天天用的我其实指代的是非常混乱的。最简单的判断，“1是整数”。这就剩下了两个我，但这两个都确实存在吗？真正的我必须存在，那认同这个判断的我呢？

但“我存在”里这个我是什么，情不对劲——这些我显然代表不同的东西，又怎么会和作这个判断的我又等同。没有这个虚构的我，我们说的任何一句话都不应该包含我字，不然这个我一定是虚构的，它确实指代这某些东西，但并不是我，而且我的身体（我穿着灰色衣服），我的心情（我很快乐）等等。
那还剩最后一个我呢？就是觉知。它不会作判断（因为一旦作了判断就会产生一个虚构的认同这个判断的我）。一旦不作判断了，这个虚构的我就再没必要存在了。
这样才没有了二元对立，这样的状态就是开悟。
在开悟状态，人不会作任何判断，包括“我开悟了”，因为一旦作出判断，二元对立就产生了，人就已经走出开悟状态。
问怎么开悟的话，没有一种确定的方法。但目的就是让自己不再做任何判断。
开悟如何看事物？只是觉知，而不作任何评价，就像看什么事物，那个事物就是自己了，没有我和我看的事物的分离，自然不会产生任何评价。

不高推圣境，也不妄加揣测。有一道题，你苦思冥想三个小时，忽然想到怎么做了，那一瞬间也是悟。dota练了100盘忽然得心应手了，也是悟。
大疑大悟，小疑小悟。大彻大悟之前是经历了很多次的悟的
个人观点，踏踏实实修行，自然会知道开悟，禅宗的词，见到本来面目。我的词，知晓生命的真相。这个生命，不仅仅是自己的个体生命，更包括宇宙一切的生命。因为本来就是一条命，是整体性的存在。见到这个，是开悟。

怎样才能开悟？“不执，不住，不取，只是看见”，这个对呀，是开悟的核心方法。但不是思维专注于它们，思维在唯识论里属于第六识，要证悟，需要八识都转识为智。所以，不是普通的头脑意识，头脑思维。至于是什么，要通过实修、做功夫，才能体验到、了解到，没有第一手的经验，说了也不明白。

开悟的人如何看待事物？你开悟了自然就知道了。没开悟，怎么说也白搭。因为，超越了你过往的所有经验，你的头脑无法理解。

是故舍利弗。我今明了告汝。当来世人。于我法中种种贪着。种种邪见毁坏我法。
舍利弗。若人但贵持戒多闻禅定。当知是人不能净行沙门诸法。我则不说此人名为沙门婆罗门。

舍利弗。若人于一切法无我。如实知无我。一切法本来无所有空。能如实知无所有空。是则不以持戒为上 多闻为上 禅定为上。何以故。舍利弗。诸法实相无生无起。于中无法可为上者。舍利弗。是诸法如实中。无持戒者 无破戒者。何况贪着而以为上。
舍利弗。是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提。谓一切法无相 自相空。无我无人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名为以信出家。应受供养清净布萨。是人则为人中之天。

舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义。所谓离也。
何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法忆念为本。所有念想。即为是见 见即是邪。

舍利弗。善法中见。我亦说之名为邪见。
何以故。舍利弗。离欲寂灭中无法无非法。无善无恶。是事皆空。远离诸结一切忆念。是故名离。

舍利弗。无上道中诸欲永息。何等诸欲。谓邪不善念。若我若我所。作相事相。
是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息。

在佛教对修行的认识中，“开悟”离“圆融无碍”是有很远距离的，在佛经中其实没有“开悟”这个词，“开悟”这个词是祖师论典中才提到的，相当于佛经中的“见道”，从小乘断烦恼的角度来说也就是小乘初果须陀洹，而真正的圆融无碍，也只有证到“一切种智”的佛才能达到。

“开悟”指证到“一切智”，通常只是很短时间体会到涅槃，有的是千分之一秒，也可能几个小时，牛的可以保任不失，这种能保任不失的就是阿罗汉，当然这种开悟即得阿罗汉果是极其少见的，通常都是初果须陀洹，要在生活中不停地修，直到烦恼断尽，恒住涅槃，成就阿罗汉果，所以根据佛法的原理来说，一个开悟的人，如果是没有深厚禅定功夫的初果须陀洹人，看易学跟普通人看易学应该是没什么区别的，因为“一切智”是出世间智慧，并不能提高理解力，快速解决世间学问和知识问题，即使是声闻乘极果的阿罗汉，如果他没有学过数学，你让他去解微积分也是不可能的，再比如你让一个不懂管理的阿罗汉去管理一个企业，该企业也可能会因为经营不善而倒闭。如果要有非常强大的学习能力，快速地学习世间的各种知识学问，包括各种科学技术文化，必须是已经证到“一切智”，并且修习“道种智”的菩萨才有可能，这种菩萨在修菩萨道的时候会修各种各样的禅定，有开发神通的，有开发智慧的，当修到七地菩萨的时候，智慧会超于常人非常的多，可以在很短的时间内学习大量的知识，可以把人类全部的知识掌握。

易经实际上是观察有为法的工具，或者符号，也是一种有用的符号，去观察世界的时候，还是有它独到的地方。唯独它在对终极因——无极的解释上，远远不及佛法的胜义谛深细，所以它属于世间法，出世间就不行了。

据当代一位大德讲：“易经主要是阴阳之学，是太阳系形成以后的学问，是天地形成后的境界，形成之前是不讲的。色界、无色界是超越阴阳界，是纯阳界。华严讲的是整个法界，不仅仅是阴阳界。易经由乾阳，极数是九，不可为十。十是圆满的意思，并不一定是一个具体的数字。华严境界，超出了其他一切宗教和哲学。”而且易经的来历是一位色界天主传下来的，说穿了就是欲界的一种世间学问，其与佛法的意义相比，可谓萤火微光比之与皓月明辉，佛弟子花时间去折腾这个确实是没太大的必要，折腾这个很可能会损扰自己的修行，障碍解脱，说严重点，沉迷进去（当今这样的人不少的），葬送法身慧命都是不夸张的，得不偿失。这些东西，菩萨境界到了自然就能通达，真正的高阶菩萨，其智慧远比易学里面那点东西高多了。高阶菩萨的法眼是直觉性的智慧，直接就能看到众生种种，哪用得着去根据某种理论辛苦推算，毕竟大菩萨的智慧岂是一界天主可比的。

關於上邊的色界天主傳易的說法很搞笑啊，這種說法明現是唐到後周時期，佛教與儒、道教爭奪政治主導地位時捏造的謬論，後來佛、道兩教都被武則天踢出了政治視野，這謬論沒想到卻是遺留了下來。易出現的時期佛主還不知道在哪掏褲檔呢！我且引竹書易傳一段來看看易談不談世界的形成：

大一生水，水反輔大一，是以成天。天反輔大一，是以成地。天地□□□也，是以成神明。神明複相輔也，是以成陰陽。陰陽複相輔也，是以成四時。四時複相輔也，是以成冷熱。冷熱複相輔也，是以成濕燥。濕燥複相輔也，是以成歲止。故歲者，濕燥之所生也。濕燥者，冷熱之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。是故大一藏於水，行於時，周而或□□□□萬物母，一缺一盈，以紀爲萬物經……

佛家所言這色界天主是什麼？主色欲天的神明？神明爲天地所生，算個啥，易非陰陽而生了天地神明陰陽。我就納悶了唐修的今本周易跟帛本周易差別爲什麼這麼大呢？難到修今本周易的那人是個佛教徒？不滅儒、道不死心？而佛整天講的斷一切苦鱷煩腦周易根本就不當有煩惱存在。不正是佛徒一輩子都求不到的道果──圓融之境？因爲佛徒一輩子都斷不了煩惱啊，罔談其他。這多佛經頂不過老子一句道法自然，這是斷了煩惱的人才達得到的。而印度有位大師更有意思，在《沒有水，沒有月亮》提到要達到頓悟之境讀佛經，聖經，柯蘭經都沒有用，道果並非通過修證得到的。修佛經反而是障礙和束縛，到不如老子一句話說得妙：絕聖棄智。說實話佛家道理一大婁子，但全都是對信徒的障礙，也難怪佛主不留一字，後傳佛教卻違背其真意創造了佛家的“哲學”，而哲學恰恰才是過於先進的世俗貨，比不得《易經》、《道德經》這種不帶一點誘惑真貨，修佛經你能修成個哲學家但就此離道果越來越遠，當然真正的佛家信徒其實是不修佛經的，關鍵在於他們需要先認定佛的存在道果的存在，並堅信不移才能進入修持自身的過程，佛經根本沒有用。並且這是一個強求的過程，恰恰是佛家自己所言的“三毒”，除非這個信徒生來便能信佛與道果而不需強求，這就是慧根或佛緣，修佛的路修偏了卻不自知啊。能講一大堆道理還邏輯明了的佛徒恰恰是修不成道果的。與其如此倒不如受這塵世的業障，也懶得去受佛理的業障。